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Este encuentro invita a una serie de críticos, artistas, curadores y activistas a explorar los lenguajes y las prácticas de descolonización que están poniendo en cuestión las narrativas y representaciones imperiales y eurocéntricas que fundaron el museo de los siglos XIX y XX. Si, como señalaba Foucault, ha comenzado el «retorno de los saberes sometidos», nos preguntamos aquí cuáles son las epistemologías que estos saberes «locales, discontinuos, descalificados y no legitimados» articulan, qué prácticas artísticas hacen proliferar y, finalmente, cuáles son las instituciones alternativas que movilizan. En un contexto académico y museístico en el que faltan las referencias críticas a las teorías y prácticas descoloniales, este encuentro pretende proporcionar una cartografía de contrarrelatos e instrumentos críticos y crear un foro de debate y acción capaz de generar redes de producción e investigación para imaginar colectivamente la transformación del museo contemporáneo.
Si el museo fue inventado como una tecnología colonial capaz de unificar la narración histórica, como una prótesis colectiva de memoria que buscaba escribir el pasado y prefigurar el futuro para legitimar la hegemonía, ¿es posible pensar en un uso descolonial del museo? ¿Cómo producir un saber capaz de dar cuenta de los agenciamientos históricos de los sujetos subalternizados por la colonización? ¿Qué ocurre con la tradición de la modernidad ilustrada cuando se confronta con la crítica de Frantz Fanon, Angela Davis, Aimé Césaire o Édouard Glissant? ¿Cómo entender el actual proceso de «globalización» del arte y su impacto sobre las relaciones entre legitimación histórica, capitalismo y crítica de occidente? ¿Qué diferencias habría entre el museo desoccidentalizado y el museo descolonial?

Por una parte, este encuentro explora las mutaciones del capitalismo teniendo en cuenta lo que Peter Linebaugh y Marcus Rediker han denominado la «clase multiétnica», el invisible «proletariado atlántico», los procesos de opresión racial, de género y sexual que no solo fueron centrales en la «acumulación originaria» que permitió el despegue de la revolución industrial, sino que constituyen también la acumulación invisible actual que permite la expansión del capitalismo global. Por otra parte, proponemos hacer una relectura crítica de los autores y discursos que han sido centrales para pensar la ficción de la «modernidad europea» y del «museo de la modernidad», confrontando las estéticas y las políticas de la emancipación con la sacudida de los saberes y las prácticas artísticas, culturales y de contestación globales: prácticas etnopsiquiátricas, panafricanistas, panárabes, tercermundistas, atlánticas, tropicales, feminismos de la frontera, teorías bastardas, ciborgologías, traducciones malinches, internacionalistas, etc.

Siguiendo la lógica de sacudida intempestiva y deshabituación que empujaba a Gilles Deleuze a invitarnos a imaginar la filosofía con un «Marx afeitado y un Hegel barbudo», este encuentro es una invitación a pensar con un Marx tropical y un Hegel afeminado y africano. Se trata de dar cuenta de las relecturas críticas y de los ejercicios de resistencia política y de elaboración utópica «marxi-stas/anos», poshegelianos o de los comunes que surgen en los procesos de descolonización y de emancipación de género y sexual desde la primera revolución moderna (la revolución de Haití de 1791 y no la Revolución Francesa), pasando por los procesos de descolonización de la década de 1960 (la independencia de Marruecos y de Túnez en 1954 o la independencia de Argelia en 1962), los procesos de independencia de los países africanos (1957-1960), la conferencia de Casablanca (1961), el Black Movement o movimiento de la «negritud», hasta llegar a los proyectos actuales de los comunes o el proceso indigenista boliviano.

Se dibuja así el perfil de otro museo, que ya no funciona como una técnica de legitimación de los procesos coloniales, sino como un aparato crítico y reflexivo que propone otra gestión del archivo, otras formas de representación, otras ficciones-mundo.

Con el apoyo de:
L'Internationale
Programa Cultura de la Unió Europea
Film Still, Wildness (2012) Directed by Wu Tsang

Programa

27, 28 Y 29 DE NOVIEMBRE DE 2014
Lugar: Auditorio Meier. Apertura de puertas a las 17.30 h
Entrada gratuita. Con inscripción previa. Actividad en inglés y castellano con traducción simultánea. Todas las sesiones podrán seguirse a través de streaming. Aforo limitado

DESCOLONIZAR LA HISTORIA, EL CONOCIMIENTO, EL DESEO
Jueves 27 de noviembre, a las 18 h
Auditorio Meier. Apertura de puertas a las 17.30 h
18 – 18.40 h Fatima El-Tayeb: La vida queer de la diáspora
19 – 19.40 h Suely Rolnik: Micropolíticas del pensamiento. Sugerencias a quienes intentan burlar el inconsciente colonial
20 – 20.40 h María Galindo/Mujeres Creando: No se puede descolonissar sin despatriarcalissar

DESCOLONIZAR EL MUSEO
Viernes 28 de noviembre, a las 18 h
Auditorio Meier. Apertura de puertas a las 17.30 h
18 – 18.40 h Clémentine Deliss: Coleccionar y comisariar lo desconocido. Etnografía del pasado y práctica artística actual
19 – 19.20 h Yolanda Onghena: Fragmentos de categorización
19.30 – 20.10 h Alanna Lockward: Estéticas descoloniales

[ÚLTIMA HORA] Después de la sesión del seminario de hoy, alumnos del PEI han organizado el recorrido "La Ruta de la Coca". Punto de encuentro: exterior del Auditori Meier

PRÁCTICAS, ACTIVISMOS Y REDES DESCOLONIALES
Sábado 29 de noviembre, de 16 a 19 h
Auditorio Meier
16 – 16.20 h Declinación Magnética
16.35 – 16.55 h Península
17.10 – 17.30 h Daniela Ortiz: La colonialidad en las exigencias de integración a la población migrante
17.45 – 18.05 h Diásporas Críticas
18.20 – 18.40 h Aymara Arreaza R. y Lorena Bou Linhares/Ruta de Autor

19.15 h Película: Wu Tsang, Wildness. USA, 2012, 75 min. Presentación a cargo del autor

MACBA SE VIVE
Boychild presenta Untitled
Horario especial a las 21 h, Atrio del MACBA

ACTIVIDADES ASOCIADAS
Barcelona (des)colonial. Posesiones de ultramar y cambio urbano (1835-1898)
B.D. Women: de la herida colonial a la disidencia sexual. Taller de lectura dirigido por Diásporas Críticas.

Programas públicos
macba [at] macba [dot] cat
Tel: 93 481 33 68


Exposición


Contenidos relacionados

Actividades

Vídeos

Audios

Barcelona (des)colonial. Posesiones de ultramar y cambio urbano (1835-1898)
Mesa redonda Prácticas, activismos y redes descoloniales
Ruta de Autor
Diásporas Críticas
La colonialidad en las exigencias de integración a la población migrante
Península
Declinación Magnética
Mesa redonda Descolonizar el museo
Estéticas descoloniales
Fragmentos de categorización
Coleccionar y comisariar lo desconocido. Etnografía del pasado y práctica artística actual
Mesa redonda Descolonizar la historia, el conocimiento, el deseo
No se puede descolonissar sin despatriarcalissar
Micropolíticas del pensamiento. Sugerencias a quienes intentan burlar el inconsciente colonial
La vida queer de la diáspora