Dorothée Selz, MIMÉTISME RELATIF - Femme panthère, 1973-1976
MACBA Collection. MACBA Consortium. © Dorothée Selz, VEGAP, Barcelona, 2023.

Recorrido
7 contenidos
7 contenidos
El arte contemporáneo desde los ojos del monstruo
Una recopilación de contenidos que conceptualizan al monstruo como una figura de representación de colectivos marginados que nos permite reabrir debates sobre género, sexualidad y activismo en el arte contemporáneo.
Siendo el monstruo un híbrido, entre lo humano y lo animal; sirve a las prácticas artísticas contemporáneas como representación y elemento para repensar políticas relacionales sobre el género, la sexualidad y el activismo.
Este recorrido propone conceptualizar la figura del monstruo como un qué y un cómo que nos permita retomar conversaciones y discursos expuestos en el museo.
Todos estos contenidos en sus diferentes formatos: publicaciones, pódcast o las propias obras de la colección; contextualizan y tratan la relación humano-animal, y la conceptualización del monstruo desde corrientes teóricas posmodernas.
De animales y monstruos
Frente a la tentación de sucumbir a una ecología sentimental o a una antropologización de lo animal, Deleuze y Derrida invitaron a pensarlo como fenómeno anómalo y liminal, más que fronterizo. En esta perspectiva, este libro se propone reabrir la cuestión de lo animal y de lo monstruoso en el cruce entre pensamiento y prácticas artísticas, y en el seno de una indagación acerca de la identidad (ya no idéntica ni sustancial) y lo comunitario. Asimismo, plantea una interpelación sobre el papel jugado por la animalidad y la monstruosidad como dispositivos de alterización y marginalización de determinados colectivos.
Frente a la tentación de sucumbir a una ecología sentimental o a una antropologización de lo animal, Deleuze y Derrida invitaron a pensarlo como fenómeno anómalo y liminal, más que fronterizo. En esta perspectiva, este libro se propone reabrir la cuestión de lo animal y de lo monstruoso en el cruce entre pensamiento y prácticas artísticas, y en el seno de una indagación acerca de la identidad (ya no idéntica ni sustancial) y lo comunitario. Asimismo, plantea una interpelación sobre el papel jugado por la animalidad y la monstruosidad como dispositivos de alterización y marginalización de determinados colectivos.
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¿Pueden hablar los subalternos?
Quien se interese por las cuestiones de género, raza o clase no puede permanecer ajeno a las provocativas tesis que presenta la pensadora india Gayatri Chakravorty Spivak en este texto, que ha dado lugar a uno de los debates más encendidos hasta nuestros días. Manuel Asensi Pérez lo ha traducido y lo ha acompañado de un aparato crítico que hace accesible al lector un texto a menudo críptico.
Quien se interese por las cuestiones de género, raza o clase no puede permanecer ajeno a las provocativas tesis que presenta la pensadora india Gayatri Chakravorty Spivak en este texto, que ha dado lugar a uno de los debates más encendidos hasta nuestros días. Manuel Asensi Pérez lo ha traducido y lo ha acompañado de un aparato crítico que hace accesible al lector un texto a menudo críptico.
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Son[i]a 59 #Beatriz Preciado sobre “arte tras los feminismos”.
Esta vez, la teoría queer sirve de plataforma sobre la cual establecer un intento de transformación del arte como práctica política y cultural de producción de subjetividad dentro de la esfera pública, en contraposición a esa pretendida e inoperativa autonomía del arte. El Son[i]a habla con Beatriz Preciado, profesora dentro del marco del PEI.
Esta vez, la teoría queer sirve de plataforma sobre la cual establecer un intento de transformación del arte como práctica política y cultural de producción de subjetividad dentro de la esfera pública, en contraposición a esa pretendida e inoperativa autonomía del arte. El Son[i]a habla con Beatriz Preciado, profesora dentro del marco del PEI.
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Son[i]a 42 #Patricia Soley-Beltrán.
Radicalizando los instrumentos teóricos elaborados por Foucault, Derrida, Lacan, Beauvoir o Wittig, Judith Butler proponía a finales de los años ochenta una de las lecturas filosóficas más incisivas sobre la identidad de género y sexual. El MACBA ha aprovechado su visita en forma de conferencia para dedicarle un seminario, un taller de lectura y un curso, y analizar su figura y su obra. Asimismo, el SON[I]A habla con Patricia Soley-Beltrán, responsable del curso «Teoría y praxis: el pensamiento de Judith Butler», sobre su trabajo y filosofía.
Radicalizando los instrumentos teóricos elaborados por Foucault, Derrida, Lacan, Beauvoir o Wittig, Judith Butler proponía a finales de los años ochenta una de las lecturas filosóficas más incisivas sobre la identidad de género y sexual. El MACBA ha aprovechado su visita en forma de conferencia para dedicarle un seminario, un taller de lectura y un curso, y analizar su figura y su obra. Asimismo, el SON[I]A habla con Patricia Soley-Beltrán, responsable del curso «Teoría y praxis: el pensamiento de Judith Butler», sobre su trabajo y filosofía.
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Imatges de zoo. Fina Miralles
En 1974 Fina Miralles presentó la exposición Imatges del zoo en la Sala Vinçon de Barcelona. Los zoológicos, concebido como lugares para mostrar animales salvajes y desconocidos, exhiben la supremacía humana sobre las especies y el poder del hombre sobre el animal. En esta muestra, Miralles subvierte el orden establecido e invierte las categorías habituales: las fieras y animales exóticos se presentan en fotografías, mientras que las jaulas están ocupadas por animales del entorno doméstico y por la propia artista.
En 1974 Fina Miralles presentó la exposición Imatges del zoo en la Sala Vinçon de Barcelona. Los zoológicos, concebido como lugares para mostrar animales salvajes y desconocidos, exhiben la supremacía humana sobre las especies y el poder del hombre sobre el animal. En esta muestra, Miralles subvierte el orden establecido e invierte las categorías habituales: las fieras y animales exóticos se presentan en fotografías, mientras que las jaulas están ocupadas por animales del entorno doméstico y por la propia artista.
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MIMÉTISME RELATIF – Femme panthère, 1973-1976
La artista cuestiona los modelos identitarios femeninos en la sociedad de consumo y la propia idea de deseo. La combinación del papel de la modelo y de la artista subraya la artificialidad de la imagen de pin-up construida por los medios: «En una época en la que los movimientos feministas denunciaban y rechazaban la idealización y cosificación del cuerpo de la mujer por parte de las revistas, la reapropiación de la imaginería popular que lleva a cabo Selz pone de manifiesto el deseo ambiguo de rechazar y, al mismo tiempo, parecerse a estos iconos.» (Elsa Coustou: Dorothée Selz. Londres: Tate Gallery, septiembre 2015)
La artista cuestiona los modelos identitarios femeninos en la sociedad de consumo y la propia idea de deseo. La combinación del papel de la modelo y de la artista subraya la artificialidad de la imagen de pin-up construida por los medios: «En una época en la que los movimientos feministas denunciaban y rechazaban la idealización y cosificación del cuerpo de la mujer por parte de las revistas, la reapropiación de la imaginería popular que lleva a cabo Selz pone de manifiesto el deseo ambiguo de rechazar y, al mismo tiempo, parecerse a estos iconos.» (Elsa Coustou: Dorothée Selz. Londres: Tate Gallery, septiembre 2015)
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![[1953_001_hist / Imatge] Do Women Have to Be Naked to Get into the Met. Museum?](https://d2zy2h1755x359.cloudfront.net/public/DigitalAsset/203050/8e8e349c490e2b7d2a37d073f36fc208/full/large/0/default.jpg)
Do Women Have to Be Naked to Get into the Met. Museum?
1989
Guerrilla Girls (Grup d’artistes)
Guerrilla Girls. Do women have to be naked to get into the Met. Museum?
En 1989, las Guerrilla Girls realizaron una de sus piezas comunicativas más emblemáticas. Se trata de un cartel con la pregunta «¿Tienen que estar desnudas las mujeres para entrar en el Metropolitan Museum?» sobre la imagen de una mujer desnuda con una máscara de gorila en la cara. La imagen remite al conocido cuadro de Jean-Auguste-Dominique Ingres titulado La Grande Odalisque (1814), que se encuentra en el Musée du Louvre, en París. La máscara de gorila es el objeto con el que este grupo de mujeres artistas y activistas feministas se presenta siempre en público. Sobre el fondo amarillo del cartel –un color muy utilizado por las Guerrilla Girls–, se lee también el siguiente dato: «Menos de un 5% de los artistas de las secciones de arte moderno son mujeres, pero el 85% de los desnudos son de mujeres.»
En 1989, las Guerrilla Girls realizaron una de sus piezas comunicativas más emblemáticas. Se trata de un cartel con la pregunta «¿Tienen que estar desnudas las mujeres para entrar en el Metropolitan Museum?» sobre la imagen de una mujer desnuda con una máscara de gorila en la cara. La imagen remite al conocido cuadro de Jean-Auguste-Dominique Ingres titulado La Grande Odalisque (1814), que se encuentra en el Musée du Louvre, en París. La máscara de gorila es el objeto con el que este grupo de mujeres artistas y activistas feministas se presenta siempre en público. Sobre el fondo amarillo del cartel –un color muy utilizado por las Guerrilla Girls–, se lee también el siguiente dato: «Menos de un 5% de los artistas de las secciones de arte moderno son mujeres, pero el 85% de los desnudos son de mujeres.»
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